Walpurgisnacht: Hexenfeuer, Maifeuer … das alles ist etwas exotisch-düster. Und so richtig kann sich wohl keiner ein Bild vom Sinn dieser Nachtfeier machen. Ich zeichne ein heiteres Bild von ihr.
Was ist die Walpurgisnacht eigentlich?
Walpurgis feiern, Rituale, Bedeutung, Ursprung und Geschichte.
Die Nacht vom 30. April auf den 1. Mai, die sogenannte Walpurgisnacht, gilt – so sagt man – als tief in heidnischen Traditionen verwurzelt. Heute wird sie vielfach als kulturell und spirituell bedeutsam verstanden, doch ich vermute: Vielfach falsch – und bei uns in Deutschland wohl auch etwas verworren. Also: Entwirren wir es und finden zum roten Faden…
Anders als viele germanische Feste, die klar mit dem agrarischen Jahreslauf verknüpft waren [1], erscheint sie weniger als bäuerliches Frühlingsfest, sondern vielmehr als Ausdruck einer archaischen Spiritualität, die sich in volkstümlichen Bräuchen, Mythen und überlieferten Riten niederschlug.
Ihre Merkmale: wilde Mystik, ekstatische Feiern, Feuer und die Vorstellung durchlässiger Welten. Diese Deutung bedarf kaum der Belegführung – sie lebt in unserer Kultur weiter.
Die heidnischen Wurzeln
Weitgehend herrscht Konsens darüber, dass die Walpurgisnacht auf vorchristliche keltische und germanische Übergangsriten zurückgeht – etwa vergleichbar mit dem keltischen Beltane, das den Beginn des Sommers markierte. Es war die Zeit, in der die Grenzen zwischen der physischen und der geistigen Welt durchlässig wurden.
Geister, Feen und andere Naturwesen galten als besonders aktiv. Feuer sollten böse Kräfte fernhalten und Schutz spenden. Die Menschen feierten mit Tanz, Gesang und Fruchtbarkeitsritualen die wiedererwachende Lebenskraft der Natur.
Moderne Spiritualität
Heute greifen moderne Heiden, Wicca-Anhänger und naturspirituell interessierte Menschen diese Themen wieder auf. Die Walpurgisnacht wird als Zeit der Erneuerung verstanden – ein bewusster Moment der Verbindung mit Naturkräften und geistigen Dimensionen.
Feuer, Meditation, Tanz und das Setzen von Intentionen für die kommende Zeit gehören zu den gängigen Praktiken. Dahinter steht der Wunsch, die spirituelle Tiefe europäisch-indigener Ursprünge wiederzuentdecken – nicht als religiöse Rückkehr, sondern als kulturelle Rückbesinnung.
Eine persönliche Deutung
Die Unterscheidung zwischen Spiritualität und Religion
Für mich ist zunächst entscheidend, zwischen Spiritualität und Religiosität zu unterscheiden. Die ursprüngliche germanische Spiritualität war meines Erachtens keine Religion im engeren Sinne, sondern eine intuitive, unmittelbare Verbindung mit der lebendigen Mitwelt. Erst später entwickelten sich daraus heidnische Religionen mit festgelegten Götterbildern und Kultstrukturen – und noch später überlagerte das Christentum auch diese.
Eine Rückbesinnung auf das Frühere sollte nicht in rekonstruierten heidnischen Religionen enden, sondern die vor-religiöse Erfahrung des Mensch-Natur-Geistes-Verhältnisses in den Mittelpunkt stellen.
Walpurgisnacht als Ausdruck dieser Naturspiritualität
In diesem Sinne erscheint mir die Walpurgisnacht nicht als Kultfest im engen Sinn, sondern als Ausdruck einer natürlichen Ehrfurcht vor den schöpferischen, unsichtbaren Kräften der Welt. Sie steht für eine Zeit der Öffnung, der Reinigung, der Fruchtbarkeit – ohne dass dies dogmatisch oder institutionell gerahmt wäre.
Vergleich: Shintoistische Jahreskreisfeste in Japan
Einen aufschlussreichen Vergleich bietet der japanische Shintoismus, der spirituelle Naturfeste ohne Dogma kennt: etwa Haru Matsuri (Frühling), Himatsuri (Feuer) oder das Kanamara Matsuri (Fruchtbarkeit).
Auch hier stehen Zyklen der Natur, unsichtbare Kräfte und freudige Gemeinschaftsrituale im Zentrum. Die Rituale sind körperlich, symbolisch, humorvoll – aber nie dogmatisch.
Opfergaben: Symbolischer Austausch statt blutiger Sühne
Im Shintoismus finden sich moderate Opfergaben wie Reis, Sake oder Salz – Gaben, die keine Schuld begleichen, sondern die Verbindung zwischen Mensch und Geisterwelt stärken.
Dieses Verständnis einer harmonischen Beziehung statt Sühne deckt sich mit einer vor-religiösen Spiritualität, wie sie auch im alten Europa anzunehmen ist: der Mensch als Teil eines größeren, beseelten Ganzen.
Die Floralia als römisches Fruchtbarkeitsfest
Weil uns direkte Quellen zur germanischen Walpurgisnacht fehlen, lohnt ein Blick auf das römische Pendant, die Floralia (Florafest, 27. April – 3. Mai):
Dort finden wir ein sinnliches, farbenfrohes Fest zu Ehren der Göttin Flora, mit Tänzen, Blumenschmuck und ausgelassener Lebensfreude zu denen auch Nachtfeiern gehörten [2]. Auch hier wurden symbolische Opfergaben dargebracht: Blumen, Getreide, Früchte – keine blutigen Opfer, sondern Gaben aus der lebendigen Natur.
Besonders bemerkenswert: Opfertiere wurden freigelassen statt getötet – ein „umgekehrtes Opfer“, das nicht Entzug, sondern Freigabe betonte. Eine Geste der Wertschätzung des Lebens. [3]
Parallelen: Walpurgis – Floralia – Shinto
In dieser Geste spiegeln sich Gedanken wieder, die auch im Shintoismus und vermutlich in der Walpurgisnacht lebendig waren:
Keine Unterwerfung unter eine höhere Macht, sondern Resonanz, Austausch, Harmonie mit der geistigen Mitwelt.
Diese geistige Mitwelt ist nicht hierarchisch organisiert, sondern gleichwertig: Pflanzen, Tiere, Geister – alle sind Teil eines geistigen Ökosystems, mit dem der Mensch verbunden ist.
Die spirituelle Qualität von Walpurgis
Zum Abschluss möchte ich einen Gedanken teilen, der den spirituellen Jahreskreis unserer indigen Kultur von November an bis Mai mit einem konkreten Bezug zur Landwirtschaft verbindet.
Samhain: Der Rückzug der Kräfte
In der germanischen Vorstellung endet mit Samheim – Anfang November – endgültig der Sommer. Die Naturgeister, jene geistige Mitwelt, die Leben und Gedeihen trug, zieht sich zurück. Früher galten sie sogar als erstorben. Der Winter war nicht nur eine klimatische, sondern auch eine geistige Zeit der Ruhe, der Stille, des Rückzugs.
Ostara: Das leise Erwachen der Naturseele
Mit dem Frühling – genauer gesagt, mit dem Vorfrühling und dem Fest der Ostara – beginnt die geistige Welt wieder zu erwachen. Die Naturgeister kehren zurück, nicht abrupt, sondern allmählich, im Rhythmus des aufkeimenden Lebens.
In den Maifeiertagen erreicht diese schöpferische Mitwelt schließlich den Höhepunkt ihrer Kraft. Ohne genaue astronomische und kalendarische Daten erfassen zu müssen, bemerken wir, dass nun von Mai bis Mitte Juli die Lichtstunden des Tages kaum enden werden.
Der Bauer als Mitwirkender im kosmischen Rhythmus
In dieser Zeit hat der Bauer bereits das Seine getan: Er hat gepflügt, gesät, vorbereitet, was vorzubereiten war. Nun aber beginnt jene Phase, in der das Wachstum nicht länger in seiner Hand liegt.
Naturkräfte übernehmen das Werk
Jetzt übernehmen die Kräfte des Werdens – im Korn, im Regen, im Licht, in der Erde. Sie entfalten das, was der Mensch nur anstoßen konnte. Die Mitwelt der Natur, beseelt und wirksam, setzt die Werktätigkeit es Menschen fort.
Walpurgisnacht: Übergabe an die unsichtbare Mitwelt
So markiert die Walpurgisnacht nicht nur ein spirituelles Erwachen, sondern auch einen tiefen Übergang: von menschlicher Aktivität hin zur Wirksamkeit der Naturkräfte. Und der Mensch sollte es auch respektieren: Das Wirken der ewigen Gesetze der Natur…
Das alles ist ein Fest des Vertrauens, der Übergabe und des Respekts – gegenüber einer belebten Natur, die ihr Werk in tiefer Verbundenheit mit dem Menschen fortsetzt.
Lebenskunst: Vertrauen in das Reifen
Und so ist es auch heute im alltäglichen Berufsleben: Es gibt Phasen des Vorbereitens, des aktiven Gestaltens – und es gibt Phasen, in denen Prozesse sich entfalten dürfen und sollen.
Ein Zuviel an Eingreifen wäre dann nicht hilfreich, sondern störend. In diesen Momenten gilt es loszulassen, zu vertrauen und Raum zu geben – ähnlich wie einst dem Korn, das in der Erde reift.
Quellen und Ergänzungen
[1] Die Walpurgisnacht fällt in die Mitte zwischen der Frühlingstagundnachtgleiche (ca. 20.–21. März) und der Sommersonnenwende (ca. 20.–21. Juni). In vielen vorchristlichen Kulturen waren solche „Vierteljahresfeste“ (sogenannte Cross-Quarter Days) von großer Bedeutung, da sie die Übergänge zwischen den Jahreszeiten markierten.
Dieser Zeitpunkt ist aber auch im Erleben der Jahreszeit bedeutsam, da er mit dem Höhepunkt der Frühlingssaison und dem zunehmenden Einfluss der Sonne (verlängerte Tage, wärmeres Wetter) zusammenfällt. Die Natur erwacht vollständig, was in vielen Kulturen als Zeit der gesteigerten spirituellen Energie galt.
[2] FRIEDLÄNDER, Ludwig; Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms in der Zeit von August bis zum Ausgang der Antonine von Ludwig Friedlaender, 8. Auflage, Zweiter Teil, Leipzig 1910; III. Schauspiele Seite 316
[3] Der römische Dichter Ovid beschreibt in seinen Fasti (Buch V, 291–330), einem Werk über den römischen Festkalender, die Floralia ausführlich. Er erwähnt, dass während des Festes Tiere wie Hasen und Ziegen freigelassen wurden.
Bild 2.) https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Hobbe_Smith_%281862_-_1942%29_-_Floralia_-_painting,_1898.jpg
weitere Bildquellen: commons.wikimedia.org
Weitere Literatur
- https://de.wikipedia.org/wiki/Matsuri
- https://de.wikipedia.org/wiki/Hana-Matsuri
- https://en.wikipedia.org/wiki/Kanamara_Matsuri
- https://it.wikipedia.org/wiki/Floralia
- https://incipesapereaude.wordpress.com/tag/floralia/
P.S. Im Beitrag wurde nicht beachtet, dass die Walpurgisnacht auch ein Kunstmotiv in der Literatur und Malerei ist, welches besonders durch Goethe in den Fokus geriet → Johann Wolfgang von Goethe, Faust. Der Tragödie erster Teil (1808/1832), Szene „Walpurgisnacht“ (Z. 3833–4222).
In der Literatur und Kunst gilt Goethes Darstellung der Walpurgisnacht als prägendes Motiv, das die Nacht vom 30. April auf den 1. Mai als Hexensabbat auf dem Brocken etablierte. Sie symbolisiert die romantische Faszination für das Übernatürliche und die ungezügelte Natur, beeinflusst Werke wie Faleros Gemälde (1878) und überlagert die heidnischen Ursprünge mit mystischer Ekstase.
Der spanische Maler (1851–1896) ist bekannt für seine sinnlichen Gemälde von weiblichen Akten, die oft in mythologischen, orientalistischen oder fantastischen Szenen dargestellt werden … und hat wohl auch dann und wann über die Strenge geschlagen was das weiblich Geschlecht betraf …
